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Lima, Octubre 28 , 2020
 
 
 
Publicado : Mayo 17,2020   /   Visitas: 911
 
15.
La Covid-19 magnifica las violaciones a los DD.II. y pone en riesgo la sabiduría ancestral
 
 
 

Por Minerva Vitti Rodríguez.

 

En medio de la pandemia de la Covid-19 surgen “fantasías no indígenas” que aseguran que los pueblos originarios tienen más posibilidades para sobrevivir ante un colapso de la economía mundial, porque cuentan con el manejo de los bienes naturales, el aislamiento en sus comunidades y la medicina ancestral.

 

Sin duda, estas afirmaciones serían completamente ciertas si los pueblos indígenas no estuviesen amenazados por los modelos extractivistas, que depredan e invaden sus territorios ancestrales, lo cual limita el acceso de los pueblos indígenas a los bienes naturales; y por la discriminación histórica en el acceso a las políticas públicas interculturales, especialmente a los servicios sanitarios, que hace que esta población tenga los peores indicadores de salud del continente latinoamericano.

 

Lo anterior, incide de forma negativa en los planes de vida de los pueblos y comunidades indígenas, convirtiéndolos en una de las poblaciones en mayor situación de vulnerabilidad, donde no solo está en riesgo el cuerpo físico sino todo el conocimiento ancestral de un pueblo.

 

El tratamiento que han dado algunos gobiernos a la pandemia también ha puesto en vilo los rituales para honrar y despedir a los fallecidos por este virus: “Hoy me tocó hablar con una familia indígena maya que tenía un hijo migrante en Estados Unidos, murió por la Covid-19 en Texas. Lo cremaron. El derecho a la despedida lo está matando la pandemia”, dice Alicia Moncada, investigadora en la Fundación para la Justicia y el Estado Democrático de Derecho, una organización con sede en la ciudad de México, que tiene como fin promover el acceso a la justicia para grupos en situación de vulnerabilidad, con énfasis en la población migrante, solicitantes de refugio y solicitantes de asilo de origen centroamericano y mexicano en Estados Unidos.

 

Moncada también hace alusión al caso de Weildler Guerra Curvelo, un antropólogo wayuu de Colombia, que denunció que en Barraquilla iban a cremar a una mujer wayuu fallecida por una causa distinta a la Covid-19 y que por esta razón es posible que los indígenas no acudan más a hospitales en estos casos. En este sentido, el pueblo wayuu en Colombia ha pedido aplicar un enfoque diferencial en caso de personas indígenas fallecidas.

 

Todo lo anterior ocurre pese a que la Organización Mundial de la Salud ha sido clara en el documento Prevención y control de infecciones para la gestión segura de cadáveres en el contexto de la Covid-19, en el que señala que “es preciso respetar y proteger en todo momento la dignidad de los muertos y sus tradiciones culturales y religiosas, así como a sus familias”.

 

En la siguiente entrevista conversamos con Alicia Moncada sobre el impacto que está teniendo esta pandemia sobre las vidas y cosmovisiones de los pueblos indígenas, envueltas en las “fantasías no indígenas” que idealizan lo que ocurre en los territorios.

 

¿Cómo afecta esta pandemia a las mujeres indígenas?

 

En los pueblos indígenas las mujeres llevan consigo un conocimiento que deviene de las genealogías de mujeres, es decir, un saber que se va transmitiendo de abuelas y madres hacia las más jóvenes, un conocimiento de transmisión generacional. Entonces, hay un riesgo muchísimo más profundo para las mujeres adultas mayores que además son depositarias de conocimientos tradicionales y la cosmovisión de los pueblos.

 

Recuerda que, por asignación de género en las culturas y en los pueblos indígenas, las mujeres son las cuidadoras y reproductoras de la vida comunitaria, entonces tienen un rol mayor en el cuidado, especialmente de adultos mayores, que son un grupo de riesgo, y de niños y niñas. Las mujeres indígenas son las primeras en la línea de batalla en sus comunidades frente al Covid-19, precisamente porque al ser la mayoría culturas patriarcales asignan a las mujeres el cuidado no solamente de su familia -y aquí es donde entra la lógica indígena- sino el cuidado de su comunidad y la responsabilidad de la comunidad, comunitaria. Esto es muy importante.

 

La Covid-19 no solamente pone en riesgo la vida de una persona sino la cosmovisión y el conocimiento de esa comunidad que resguardan las personas adultas mayores.

 

¿Qué impacto tiene la pandemia sobre la economía familiar y los procesos comunitarios?

 

La fantasía no indígena es que los pueblos indígenas tienen mayores posibilidades de sobrevivir a un colapso de la economía mundial, debido a que cuentan con las herramientas o los conocimientos tradicionales para la reproducción de la vida, a partir de los “bienes y servicios” que brinda la naturaleza. Esto es un sí y un no. En efecto, hay pueblos y comunidades indígenas que todavía reproducen su existencia haciendo únicamente uso de la economía del autosustento, pero esas comunidades generalmente están muy aisladas y me atrevería a decir que casi en estado de aislamiento absoluto. Casi todos los pueblos y comunidades indígenas del mundo tienen algún tipo de relación con el papel moneda del mundo no indígena o algún tipo de relación, tal vez no de manera cotidiana, con el intercambio de bienes que se da en el mundo no indígena. Es decir, tienen contacto con la economía de mercado regentada por el mundo no indígena. Entonces, pensar que los pueblos indígenas están salvados porque no dependen de la economía mundial es una fantasía. De alguna manera todos, exceptuando los que están aislados, han tenido alguna relación con la economía no indígena.

 

La Covid-19 pone a las comunidades en una situación de muchísima desventaja porque la restricción en la movilidad les impide a los indígenas acceder a bienes, servicios o al papel moneda, a través de la venta de artesanía o de bienes, que se producen a partir de la economía de la naturaleza. Entonces, si ya las comunidades que están en los territorios – no las comunidades urbanas- tenían una dificultad geográfica y de acceso a la economía o al mundo no indígena; si ya el intercambio era esporádico, imagínate en un contexto donde el mundo no indígena está completamente paralizado, cerrado o hay acciones que impiden la movilidad de los sujetos de esa sociedad. Eso te deja a las comunidades en una situación complicada porque las aísla completamente.

 

La posibilidad que tenías de comprar gasolina para moverte a territorios donde se puedan conseguir los recursos ya no es factible, la posibilidad que tenías de vender parte de la producción de tu conuco y comprar con eso anzuelos y nylon es muy difícil.

 

Entrevista completa

 


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